流放之地的狂欢谎言？游戏？战争？为什么世界充满苦难，因为力量不足。为什么个体总是痛苦，因为被妄想所劫持。所以这世界就充斥斗争和欺骗了。斗来斗去，骗来骗去，才是实相。矛盾总是存在的。

自我意识往往认贼作父，把本我和超我，也就是自然和社会的内容认作是自己的，本我和超我具有欺骗性和诱惑性。自我是进化的新的过渡阶段。

人所做的，无非是两件事情，一个是解释，一个是决策（行动）。

世间，无非是意志的博弈场。

温和决定论：有随机性，一因可以多果，因果只有统计意义，概率的世界。

生命有自我毁灭的倾向，这也是进化的一部分。作为生命，生死都并不自由，人生就是梦幻，醒或者不醒，也都没有自由。

死亡：迟钝，凝滞，阻碍，然后是衰老，混乱，然后是死亡。

坐标：能量的顺畅流动，专注，超越和有效。

如同自卑一样，自信不过是一种习惯。

自我反观过度，将形成一种干扰。

有幸福感就好，无论如何达到。

观念的幽灵：首先是征服和俘获他人的价值观。

关键不是能力，而是位和势。

？？：侮辱，损害，欺负，利用，下套，奴役，麻醉，设局，剥削，……

在纷乱的历史长河中，人类所有的恐惧和希望都化为烟云，甚至星光也并不永恒。

因为担心被麻醉和奴役而忧心忡忡，不如放开怀抱，因为前者何尝不是更深和更诡秘层次上的麻醉和奴役呢？

压抑往往来自对等级和面子等象征物的追求。

一切都是浩瀚历史的小浪花：身体安康+温饱，心理修炼+审美+心灵编程（意境）。

人生无非是交易，把握自我的边界和界限，即可。

下沙，下城，下王，王沙城，王一卜。

凡没有得到的并不值得期待，凡已经得到的并不值得抛弃。 

假设二元论是正确的，肉体是硬件，心灵是软件。问题是，这个软件是怎么样的呢？人类的思想，是软件本身运行的结果，试图认识自身，是否如佛教所说的戏论？

可以肯定，感觉是一系列复杂的生理电化学反应，问题是，物质的运动过程，何以产生一种觉知。佛教将之归于心的功能，那心又是什么，心是怎么来的？如果说，“万法唯心造”，心是一切的根源，那心的根源是什么？

我们可以假设心灵是进化产生的，某些观点认为，心灵内部也是有很多子系统，也在不断的竞争，合作的演化过程中。人的心灵本身，也是进化的产物。自我们所在宇宙的大爆炸以来，所演化出来的高级结构。

所谓悟道，不过是心灵的某种状态，还远远不是发现心灵本身。除非我们能够制造出人工意识。即使如此，我们似乎也只能用造化作托辞。

加入有一种复制机，可以拷贝瞬间复制一个人，包括他的大脑和状态，然后造出另外一个人，即完整克隆。由于克隆人位于另外一个时空，则由于复杂系统的概率性，则此克隆人将成为另外一个人。同样的起点，演化的路径不同，形成分歧。

从克隆过程来看，心灵具有量子性，由不确定性原理，完全的克隆是不可能的，因为将会干扰克隆对象本身。从这个意义上来说，即使有上帝这个玩意，他能作的的确也只能是把人类驱逐出伊甸园而已。他失去了对人类的控制，除非毁灭后重造。这已经不是控制，因为要控制的对象不存在了。有灵性的东西是无法被完全控制的，除非你成为他本身，这也就失去了控制的意义。一切追求到了最后，都有这么一个无法逾越的悖论的边界。

对心灵个体来说，完全控制命运本身也是不可能的，在此处，中庸之道似乎是可取。问题是，中庸只能作为一个描述，心灵个体的无限制的与命运之间的博弈过程，本身就是中庸的，执着于中庸之道，就是束缚自己。有一种态度，“让生命去等候，等候下一个漂流”。

如果不平等不存在，那么对平等的追求也就不存在了，平等也就失去了意义。自由也是如此。一切都是未完成时。

参考资料：

Taiwan 2.0 » 機器能否產生意識（二）：「義...

許多神經科學家喜歡的化約主義固然有其吸引人的地方，但也有其限制。心與腦，就像電腦的軟體與硬體。即使軟體是在硬體之上執行的，但兩者仍有相當的獨立性。你不可能只研究硬體就了解軟體，反之亦然。想像今天有一群完全不了解地球文明的外星人來訪，他們發現你桌上的電腦後，就徹底地研究了它的硬體功能。請問，這群外星人有沒有可能因此了解文書處理軟體的功能？

按照超人心理学的说法，“个人对于自我的认同，通常都不把身体包括在内，而只把有机生命整体的一个方面认同为自我，也就是说，他所认同的只是自己头脑中的自我形象、以及与这种自我形象相关的理智和情感的活动，而身体不过是追随者。这样，我们又发现了另外一道基本的疆界，当人能够与自己的自我或者自我形象认同时，他就觉得找到了自己。”

自我不过是大脑信息系统的一个作品，大脑信息系统又是一个大的信息网络的一个单元。

程序只能发现程序，只能鉴别程序，这就是边界。不断地找寻，无休无止，最恐怖的就是这种永恒。

无论是有机的还是机械的，程序还是程序，无论其中是否有偶然性，随机性，概率性，复杂性。

在虚空之中，什么不是程序。甚至当我写下这些话的时候，也是程序的一种运作。意识，是能够自我识别的程序。

对于程序来说，把一座大山放入芝麻大小的空间，也是很正常的。对于程序来说，一个人肚子疼和世界大战之间并没有本质的差别。

没有本质的差别，但是，有量的差别。运动是不会停止的，无非是方向不同而已。相反的矢量可能导致一个零，但是，这个零不会停止。

了解社会生物学时的笔记，准确说是摘记，觉得蛮有启发，和大家分享：

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1978 年，威尔逊发表了后来因此而获普里策奖的《论人类的本性》一书，提出："大脑之所以存在，是因为它增进了指导它自身合成的那些基因的生存与繁殖。人类精神是生存和生殖的设施，思考正是它的各种技巧中的一种。"
 
为什么它们一出生便晓得筑蚁巢，喂养幼儿；不必学习便知道以蚁酸防卫洞穴，和贮藏粮食，还有，若遇上什么灾难，它们为什么会互助，团结，抵御外敌呢？

这个基本上还不知晓的进化过程，我们称之为基因-文化协同进化。这是一种错综复杂而又引人入胜的相互作用过程。其中，文化是由生物学上的需要产生和形成的；同时，生物学特征又因对文化发明作出反应的遗传进化而改变。"（张博树：人类社会生物学管窥，《哲学动态》，第1期，1987，第30-3页）
 
生物个体各自极力扩张增加，相互之间又通过复杂的机理彼此制约抗衡，最终形成一种动态的平衡，既有竟争，又有表面上显现出来的合作、和谐共处，这也必然在同种属间表现得更充分清楚。从生物本身来说，竟争与合作只是为最大限度地繁衍后代所采取的不同策略，不存在道德问题，但从人类的视角出发，它们却分别有自利性行为与他利性行为的道德意味。 
自然进化的过程，一直存在着竟争与合作两种基本趋向，竟争是生物个体无限制扩张的力量，而合作则是生物个体互相制约以求更好发展的力量，竟争是目的，合作是手段。

而我们拥有什么样的未来，从根本上来说取决于我们相信什么。

在这本让某些人绝望的书中，作者对人类文明的诠释，可能是这本书最大的价值所在。道金斯在书中玩笑式的用meme（中文译为拟子或迷米）这个生造的词描述人类头脑中的观念，对于这些观念的传播和存亡，道金斯认为可以用达尔文的进化论加以探讨，现在已经开始有了初步成果。这个生造的词已经被牛津英语字典收录，已经广泛进入到心理学、社会学、文化学、哲学等领域，由英国心理学家苏珊·布莱克尔所著的《迷米机器》一书，正是这种观念的进展。

而人与人之间的爱，只是人取得生命能量的一种方式而已。是千百年来人类社会最常见的形式。也有直接从宇宙、从自然中吸取能量生存的人，如那些成道成佛者，或者心智、天赋很高的人，很可能就独身如康德，他们获取能量的形式多是属于从人的历史文化中取得心灵的能量。他们在另一种人类进程中。而我们普通人，在人世的目的是什么，我们在什么进程中？现代西方社会已经开始提出思考……


最后，我希望提醒。无论如何不要忘记了自己属于人的基本本质。无论是男人或者女人，追求真善美总比碌碌度过一生有趣一点，也会得到真正的内心的快乐和满足。所以无论我们爱同性还是异性，都首先要知道自己对自己人生的责任，对社会的责任。在人格上，道德上不断完善自己。 

苏珊·布莱克摩尔的结论出语惊人：那个内在的自我，那个"内在的我"，其实不过是一个幻觉而已，不过是谜米为了它们自身的复制而虚构出来的一个幻影。

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启发：游戏是一种模拟,相当于手淫.